현대 서구의 대부분에서 개인은 강력한 의미에서 첫 번째 원칙, 궁극적인 준거, 도덕적 지평이라는 기본 가치가 되었습니다. « 나는 나 자신에게 빚을 지고 있습니다. », « 나는 나 자신을 이행해야 합니다. », « 나는 누구에게도 빚을 지지 않습니다. »: 이 문구는 자명한 진실로 퍼집니다. 항상 틀린 것은 아닙니다. 그러나 개인이 절대적 주권자가 되면 관계적 유대는 때로는 침묵 속에서, 때로는 눈에 띄게 고통받습니다.
이 기사에서는 이러한 변화를 탐구합니다. 문화적 개인주의가 사랑, 우정, 일에 대한 우리의 기대를 어떻게 형성하는지; 자신을 보호하기 위해 자신이 착용하는 가면은 무엇입니까? 그리고 왜 이러한 현상이 다른 문화적 전통에 비해 북대서양 서부 사회에서 특히 두드러지는지. 전용 섹션에서는 캐리커쳐나 본질주의 없이 확립된 연구(Hofstede, World Values Survey, 상호의존성 연구)를 활용합니다.
대상: '자유롭다'고 느끼면서도 고립되어 있다고 느끼거나, 헌신하기 위해 애쓰거나, 진정성에 대한 강박적인 탐구에도 불구하고 관계의 깊이가 부족하다는 것을 깨닫는 사람.
추기경 개인: 자율성에서 절대 주권으로
사회학적 의미에서 개인주의는 개인의 우선순위, 권리 및 정체성이 대가족, 공동체, 위계 등 집단보다 우선하는 문화를 나타냅니다. 이는 정의상 이기심이 아닙니다. 이는 모든 사람이 자신의 길을 선택하고 선호도를 표현하며 잠재력을 실현할 것으로 기대되는 가치 체계입니다.
자율성이 균형 없이 주권으로 바뀔 때 변화가 일어납니다. 채권에 무슨 일이 일어나든 나는 나 자신이어야 합니다. 커플, 우정, 팀은 소비할 수 있는 서비스가 됩니다. 내 웰빙을 제공하는 한 유용하지만 노력이 필요하면 일회용입니다. 우리는 더 이상 타협에 대해 이야기하지 않습니다. 우리는 '경계'와 '보호'에 대해 이야기합니다. 때로는 공정한 단어, 때로는 스크린에 대해서도 말합니다.
징후는 익숙합니다. 헌신의 어려움, 자유를 '잃을' 것이라는 두려움, 깊이 없는 옵션(앱, 네트워크, 서클)의 증가, 처음 불편할 때 떠나는 것을 정당화하는 진정성에 대한 담론입니다. 우리는 연결을 원하지만 조건이 있습니다. 다른 하나는 제한하지 않고 적응해야 합니다.
이 모델은 관심과 선택의 경제로 강화됩니다. 모든 것이 비교되고, 평가되고, 대체됩니다. 기본 자아는 단순한 아이디어가 아니라 인터페이스입니다. 그리고 다른 인터페이스와 마찬가지로 항상 관계가 아닌 사용자 경험을 최적화합니다.
이 메커니즘을 이해한다고 해서 자신을 포기하는 것은 아닙니다. 이는 모든 상호 의존을 거부하는 자유는 종종 선택된 고독을 낳고 때로는 고독을 겪기도 한다는 것을 인식하는 것을 의미합니다.
자아의 네 가지 가면: 보호, 정통, 권리, 최적화
보호받는 자아: « 마음을 열지 않겠습니다. 너무 위험해요. » 상처, 유령, 실망 후에 우리는 벽을 쌓습니다. 주의가 표준이 됩니다. 우리는 메시지, 좋아요, 후속 조치 없이 날짜 등 표면에 머물고 있습니다. 왜냐하면 깊이가 드러나기 때문입니다. 역설: 우리가 자신을 더 많이 보호할수록 세상이 위험하다는 것을 더 많이 확신하게 됩니다.
진정한 자아: « 나는 진짜여야만 하기 때문에 아주 작은 실수라도 하고 떠난다. » 진정성은 수행적 명령이 됩니다. 상대방은 모든 것을 즉시 받아들여야 합니다. 그렇지 않으면 그것은 “해롭습니다”. 우리는 진정성을 관계적 노력의 부재와 혼동합니다. 상대방이 경험하고 있는 것을 듣지 않고 자신의 생각을 말하는 것은 진실성이 아닙니다. 그것은 변장한 미성숙입니다.
권리 자체: « 나는 내가 무엇을 받을 자격이 있는지 알고 있습니다. » 귀하의 요구 사항을 아는 것이 필수적입니다. 그러나 권리 목록에 거울(타인에 대한 나의 책임)이 없으면 관계는 비대칭 계약이 됩니다. 다른 하나는 눈에 보이지 않는 스코어카드로 평가됩니다. 하나의 틈이 있으면 우리는 '계속 전진'합니다. 왜냐하면 우리는 스스로에게 빚을 지고 있기 때문입니다.
최적화된 자아: « 나는 최고의 나 자신이 되어야 합니다. » 개인 개발, 생산성, 정량화된 웰빙. 이 프로젝트를 가속화하는 경우에만 연결을 환영합니다. 다른 하나는 코치, 청중 또는 장애물이 됩니다. 만남은 투자로 평가되며 감정적인 보상이 기대됩니다.
이 마스크는 공존합니다. 그들은 모두 똑같은 것을 약속합니다: 기본 자아를 보존한다는 것입니다. 자신을 포함하여 완벽하지 않은 사람과 함께 무언가를 구축할 수 있는 능력이 필요합니다.
연애, 우정, 일 세 가지 시험장
데이트에서 기본적인 개인주의는 헌신에 대한 두려움과 무한한 선택에 대한 환상으로 나타납니다. 우리는 옵션을 열어두고, 라벨을 피하고, 떠나기 전에 떠나십시오. 호혜주의가 의심됩니다. « 너무 많은 관심을 보이면 힘을 잃습니다. » 앱은 이 게임을 증폭시킵니다. 그러나 문화적 배경으로 인해 이 게임은 합법적입니다.
우정에서도 같은 논리가 가까운 사람들을 감정적 자원으로 바꿉니다. 우리는 포기하지 않고 환기합니다. 요구가 커지면 우리는 사라집니다. 표면적인 우정(메시지, 이야기)이 존재감을 대체합니다. 우리는 포위된 동시에 외로움을 느낀다.
직장에서 개인주의는 정체성으로서의 경력, 영구 이동성, 팀에 대한 애착에 대한 불신으로 나타납니다. 충성심은 순진한 것으로 간주됩니다. 집단은 고통을 겪으며 때로는 의미가 있습니다.
세 가지 근거 모두에서 치료법은 자아를 지우는 것이 아닙니다. 제약이 아닌 가치로 연결을 다시 도입하고 있습니다. 어려울 때 과감히 머물러 보세요. 독성이 있을 때 대담하게 떠나십시오. 차이점을 알리는 데는 슬로건 이상의 것이 필요합니다.
커피, 산책, 공동 도전과 같은 대면 회의는 유익한 마찰을 다시 도입합니다. 다른 사람은 육체적으로 거기에 있습니다. 모든 것을 최적화할 수는 없습니다. 불편해요. 실제적인 일이 시작되는 경우가 많습니다.
비교 연구: 서양이 왜 그토록 눈에 띄는가?
문화적 차원에 대한 Geert Hofstede의 작업은 수십만 명의 응답자를 대상으로 측정된 개인주의 지수(IDV)를 제안합니다. 아래 차트는 여러 국가의 점수를 비교합니다. 앵글로색슨 및 북유럽 국가가 가장 높은 순위에 있는 반면, 많은 동아시아 및 사하라 이남 아프리카 사회는 남아프리카와 인도와 같은 주목할만한 예외를 제외하고는 현저히 낮은 순위를 차지합니다.
100점 만점의 대략적인 점수: 막대가 길수록 문화가 그룹보다 개인을 더 중요하게 여기는 것입니다.
출처: Geert Hofstede, 문화적 차원(표시 가치, 국가 평균).
이 수치는 '동양은 집단주의, 서양은 개인주의'라는 뜻이 아니다. 이는 통계적 우선순위를 나타냅니다. IDV가 높은 문화에서는 개인의 자율성, 개인의 인정, 자신의 삶을 선택할 권리가 집단의 조화보다 더 중요하게 여겨지는 경우가 많습니다. IDV가 낮은 문화에서는 정체성이 가족, 지역 사회, 사회적 역할 등 소속에 따라 정의되는 경우가 더 많습니다.
World Values Survey(Inglehart & Welzel)는 이를 '생존 대 자기표현' 축으로 보완합니다. 서유럽과 북미 사회는 주로 전통적인 제도(대가족, 교회, 이웃)를 약화시키는 대가를 치르면서 자율성, 평등 및 참여의 가치로 크게 전환했습니다. Hazel Markus와 Shinobu Kitayama의 연구는 독립적인 자아(서구적 맥락의 전형적인)와 상호의존적인 자아(동아시아에서 더 흔함)를 구별합니다. 후자에서는 존중, 얼굴 및 그룹 조화가 관계 행동을 구성하는 경우가 많습니다.
아프리카에서는 우분투의 개념인 "우리가 있기 때문에 나는 존재한다"는 사람이 다른 사람을 통해 존재한다는 유대감의 비전을 표현합니다. 라틴 아메리카에서는 가족주의(familismo)가 도시의 현대성과 강한 가족 충성심을 결합합니다. 이러한 프레임워크는 관계적 고통을 제거하지 않습니다. 그들은 개인이 항상 우선시되어야 한다는 생각에 문화적 균형추를 제공합니다.
세계화, 도시화 및 소셜 네트워크는 이러한 차이점을 부분적으로 동질화합니다. 젊은 파리지앵과 젊은 서울 시민은 동일한 데이트 피로를 공유할 수 있습니다. 그러나 의미의 구조는 지속됩니다. 헌신, 희생, 말 또는 침묵에 대해 '정상'으로 간주되는 것은 여전히 매우 다양합니다. 이러한 격차를 인식하면 근본적인 개인주의가 서구를 그토록 강타하는 이유와 미묘한 차이 없이 모델을 내보내는 것이 더 고립될 수 있는 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다.
기본적인 자아를 넘어서: 자신을 포기하지 않고 연결 찾기
관계적 고독에서 벗어나는 것은 개인이 존재하지 않는 사회로의 복귀를 의미하지 않는다. 이는 자유에 대한 또 다른 정의를 의미합니다. 즉, 용해되지 않고 부착할 수 있는 능력을 포함하는 정의입니다.
몇 가지 구체적인 방법: 연결이 때때로 속도를 늦춘다는 사실을 받아들이십시오. 합법적인 보호와 체계적인 비행을 구별합니다. 상호주의를 실천하십시오(받은 만큼 기부하십시오). 침묵을 통해 상대방을 '테스트'하기보다는 자신이 느끼는 바를 말해보세요. 존재감을 피하기 어려운 상황을 선택하십시오.
이것이 바로 Daremeet의 정신입니다. 즉, 화면에서 모든 것을 제어할 수 없는 실제 회의 상황(장소, 활동, 프레임)을 만드는 것입니다. 개인주의를 폐지하는 것이 아니라 다시 인간의 얼굴을 부여하는 것입니다.
진정성은 시간이 지날수록 성숙해집니다. 그것은 자신에 대한 독백이 아니라 누군가와 함께 만들어지는 것입니다. 기본 자아는 연결된 자아가 되는 법을 배울 수 있습니다. 즉, 선택에 있어 주권을 가지지만 더 이상 존재에서 혼자가 아닙니다.
이 글이 공감한다면 첫 번째 단계는 거창한 이론이 아닐 수도 있습니다. 그것은 단순한 만남이며, 첫 번째 불편함에도 도망치지 않겠다는 결정입니다.
뉘앙스, 반례 및 지나치게 단순화하지 말아야 할 사항
서구의 개인주의는 또한 민권, 성평등, 지향과 정체성의 인정, 가족 학대로부터의 보호 등 주요한 발전을 가능하게 했습니다. 과도한 개인주의에 대해 이야기하는 것이 결코 억압으로의 복귀를 정당화해서는 안 됩니다.
IDV가 높은 국가는 균일하지 않습니다. 북유럽 모델은 개인의 자율성과 강력한 사회적 연대를 결합합니다. 미국은 표현적인 개인주의와 공동체 전통(교회, 협회, 스포츠)을 혼합합니다. 아프리카와 아시아는 하나의 덩어리가 아닙니다. 54개 아프리카 국가, 초연결 거대 도시, 가치를 재구성하는 디아스포라.
마지막으로 현대의 고독에는 주택 비용, 불안정, 스크린, 익명의 도시화, 전염병 등 여러 가지 원인이 있습니다. 추기경 개인주의는 유일한 요인이 아니라 하나의 요인입니다.
결론: 자유와 연결은 반대가 아니다
개인이 절대적이고 주권적이며 다른 사람에게 아무 빚도 지지 않는 추기경이 되면 관계적 유대가 약해집니다. 이러한 현상은 수세기에 걸쳐 개인의 자율성과 무한한 선택의 디지털 도구를 중시하는 서구의 일부 지역에서 특히 두드러집니다.
자신의 가면(보호, 정통, 권리, 최적화)을 인식하면 경계에 대한 모든 요구에 대해 죄책감을 느끼지 않고 데이트, 우정 및 일에서 어떤 일이 일어나는지 확인하는 데 도움이 됩니다.
문화적 비교는 다른 사람과 함께 자신이 되는 다른 방법이 있음을 상기시켜 줍니다. 고도로 개인주의적인 사회에 사는 사람들의 과제는 고통받는 연결이 아니라 선택된 연결을 재창조하는 것입니다. 진정한 만남이 시작되는 곳일 수도 있습니다.
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